В этом тексте нет изображений древних произведений искусства, которые были в оригинальной версии:
Франко Фаббро — март 1996
Комментарии присылайте на [e-mail удалён]
Употребление галлюциногенных веществ в древних религиях
Ритуальное употребление галлюциногенных веществ подробно задокументировано для различных шаманских культов азиатской, американской и африканской культуры. Выяснилось, что и в так называемых мировых религиях галлюциногены играли заметную роль в ритуальной практике. Например, некоторые гимны Ригведы были сложены под воздействием растения под названием сома, которое, согласно этноботаническим исследованиям, было идентифицировано как гриб Amanita muscaria, известный как красный мухомор [1]. Употребление сомы в ранней индийской религии распространилось в древний Иран: в зороастризме в обрядах в качестве напитка использовали опьяняющее вещество хаому, и в этом случае исследователи тоже предполагают, что хаому добывали из красного мухомора [2]. Скорее всего, практика употребления галлюциногенных веществ для достижения экстаза и видений во время религиозных церемоний впоследствии повлияла и на иудейские жреческие круги, в особенности во время первого и второго вавилонского пленения еврейского народа (соответственно 597 г. до н. э. и 587–520 гг. до н. э.). Опыт плена, вероятно, позволил некоторым иудейским жреческим группам познакомиться с особыми религиозными практиками, а затем и применять их, и эти практики повлияли на пророчество (ср. книги Иезекииля и Захарии в Библии) и апокалиптику (ср. книги Даниила в Библии, а также Еноха и Ездры среди ветхозаветных псевдоэпиграфов). Эти практики несли типичные черты экстатических переживаний, вызванных галлюциногенами (ср. Иезекииль 1–3; Ездра 9:23–28). Религиозные обычаи раннего христианства имели так много общего с ранним иудаизмом, и в особенности с апокалиптикой [3], что передача техник достижения экстаза и видений от раннего иудаизма к раннему христианству представляется весьма вероятной. Филологические исследования прошлого предполагали, что некоторые раннехристианские группы также использовали Amanita muscaria как галлюциногенное вещество во время определённых религиозных обрядов [4]. Эту гипотезу решительно оспаривали [5], прежде всего потому, что, как утверждалось, никаких исторических данных в её подтверждение не было.
Галлюциногенные грибы в базилике Аквилеи
Тем не менее я намерен добавить новые весомые данные в подтверждение этой интересной гипотезы, приведя новые свидетельства в её пользу. В молитвенном зале древней базилики Аквилеи, который расположен с северной стороны церкви, имеет 37 метров в длину и 17 метров в ширину и относится к периоду до 330 г. н. э. [6], прекрасная мозаика, по всей видимости, свидетельствует об обычае употреблять грибы во время раннехристианских религиозных церемоний. Аквилея находится в северной части Адриатического моря, там, где Италия граничит со Словенией, примерно в 5 км от побережья вдоль канализированной реки и примерно в 100 км от Венеции.
План северного зала древней базилики Аквилеи с мозаиками первой христианской церкви, относящимися к периоду до 330 г. н. э. Стрелка и круг обозначают расположение двух корзин с грибами и улитками. Значительная часть мозаики была уничтожена при строительстве церковной башни (T), возведённой в XI веке н. э.
Её основали римляне в III веке до н. э., а к I веку н. э. это была стратегически важная военная гавань и процветающий торговый центр, насчитывавший около 200 000 жителей. Город имел тесные культурные и торговые связи с Римом и египетской Александрией, важнейшими экономическими и культурными центрами того времени, и в нём жила большая еврейская община [7]. В оратории северного зала (рис. 1), самой древней части всей базилики, напольная мозаика среди множества других предметов, животных и символов изображает две корзины: в одной красные грибы, а в другой девять улиток (рис. 2 и 3). Эпиграф в мозаике гласит, что ораторий был частью здания, которое использовалось для религиозных церемоний.
Фрагмент аквилейской мозаики с корзиной грибов. Здесь не менее восьми экземпляров с тёмно-красными шляпками и характерными признаками вида Amanita muscaria. Поскольку эти грибы лежат в корзине, некоторые учёные [8] видят в этом намёк на то, что их употребляли во время церемоний как съедобные вещества, а не как чисто декоративные мотивы.
Фрагмент аквилейской мозаики с корзиной улиток, скорее всего вида Helix (Helix) cincta. И в этом случае наличие корзины указывает на то, что улиток ели во время религиозных церемоний, вероятно вместе с грибами.
Его слова таковы: Ianuariu(s) ... de Dei dono v(ovit) p(edes) DCCCLXXX (...), что означает: Януарий на свои деньги, дар Божий, оплатил 880 футов (26 квадратных метров) мозаичного пола. Высказывалось предположение, что две корзины со съедобными растениями и животными намекают на ритуальные трапезы и агапы, которые ранние христиане устраивали в местах богослужения [8]. В корзине, полной грибов, не менее восьми экземпляров с тёмно-красными шляпками, усеянными бледно-оранжевыми смальтами мозаики, и с белыми лучистыми пластинками на нижней стороне шляпок. Судя по цвету и форме этих грибов, можно обоснованно предположить, что это грибы вида Amanita muscaria. Прямо рядом с грибами стоит вторая корзина с девятью улитками вида Helix (Helix) cincta, которых и сегодня можно найти на полях вокруг Аквилеи.
В IV веке н. э. мозаичный пол северного зала был полностью перекрыт полом новой церкви, и лишь примерно через 1500 лет, в начале нынешнего века, мозаики первой христианской церкви в Аквилее снова открыли [9]. Пролежав под покрытием так долго, мозаика не пострадала от разрушения и переделок другими мастерами и сохранила уникальную иконографию раннего христианства. Изображения грибов и улиток довольно необычны для христианской иконографии. Улитки были очень распространённой пищей у древних римлян, которые ели их и во время поминальных пиров, потому что эти впадающие в спячку животные символически связывались с погребением и воскресением [10]. Кроме того, римляне хорошо знали технику разведения улиток и понимали, что от того, чем кормить этих животных, зависят их вкус и действие после еды. Amanita muscaria, галлюциногенный гриб, обычно растущий на обширных территориях Европы и Азии, входит в типичную растительность Карнийских Альп вокруг Аквилеи. Употребление от 1 до 4 красных мухоморов может вызвать сильное чувство радости и возбуждения с ослаблением чувства усталости и усилением речевой активности. Если съесть больше (от 5 до 9), человек сначала становится очень возбуждённым и испытывает яркие галлюцинации, а затем впадает в наркотически-каталептическое состояние, для которого характерны глубокий сон, из которого его невозможно разбудить, и очень интенсивные сновидения [11]. Психотропное действие этого гриба зависит главным образом от вещества мусцимола, являющегося агонистом гамма-аминомасляной кислоты (ГАМК) [12]. Мусцимол обладает наибольшим сродством к рецепторам ГАМК и слабой активностью в отношении рецепторов ГАМК-B и потому способен изменять возбудимость мозга в целом, а особенно двигательную, эмоциональную и когнитивную деятельность, которую контролируют базальные ганглии и лобные доли [13, 14].
Поскольку употребление Amanita muscaria может вызывать желудочно-кишечные симптомы (например, тошноту, рвоту, боль в животе), скорее всего, этих осложнений избегали с помощью простых мер предосторожности: вместо того чтобы есть грибы напрямую, было принято сначала несколько дней кормить этими грибами улиток, а затем есть улиток. Так активные галлюциногенные вещества, содержащиеся в Amanita muscaria, можно было принять без неприятных желудочно-кишечных побочных эффектов. Подобная практика известна и у сибирских шаманов, у которых возникают галлюцинации после того, как они съедают мясо оленей, питавшихся Amanita muscaria [15].
Выводы
Наличие в базилике Аквилеи мозаичных изображений грибов с психотропными свойствами указывает на то, что некоторые религиозные обряды раннего христианства, вероятно связанные с мистериальными культами, которые полагалось держать в тайне, были связаны с употреблением галлюциногенных веществ, способствовавших мистическому экстазу. Однако ещё предстоит выяснить, были ли эти экстатические техники общим наследием всех раннехристианских церквей или их знали и практиковали лишь в некоторых еретических группах христиан. Римские власти неоднократно обвиняли ранних христиан в колдовстве с применением галлюциногенных веществ (Ориген, «Против Цельса», I,68; VI,38) [16]. Однако Ириней (130–200 гг. н. э.), епископ Лионский, утверждал, что лишь еретические церкви, а значит и гностические, использовали галлюциногены в магических обрядах (Ириней, «Против ересей», I,13–15; I,24–25) [17].
Обнаружение изображений галлюциногенных грибов в помещениях древней христианской церкви может помочь нам понять некоторые стороны тех таинственных обрядов или так называемой «дисциплины тайны» [18], характерной для древнейшей христианской литургии, которая по определению должна была храниться в тайне и передаваться устно только посвящённым ученикам.
Copyright © Франко Фаббро — черновик — комментарии присылайте на [e-mail удалён]
Примечания и источники
Wasson, G.R. Soma. Divine Mushroom of Immortality (Harcourt Brace Jovanovich, Нью-Йорк, 1968). Wasson G.R. The soma in the Rig Veda: What was it? Journal of the American Oriental Society, 91: 169-187 (1971).
Gnoli, G. Zoroaster's Time and Homeland. A Study on the Origins of Mazdeism and Related Problems (Istituto Universitario Orientale, Неаполь, 1980). Не так давно Д. С. Флэттери и М. Шварц (Haoma and Harmaline, University of California Press, Беркли, 1989) заявили, что хаому получали не из гриба Amanita muscaria, а из Peganum harmala, растения, содержащего сильный психоактивный алкалоид, а именно гармалин. Как сообщают авторы, эту гипотезу им подсказал доктор Клаудио Наранхо (с. 23-25), который описал галлюциногенные эффекты, испытанные им самим после того, как он выпил напиток с гармалином. Кроме того, Наранхо отрицает, что почувствовал какое-либо действие, съев несколько кусочков Amanita muscaria, собранной им в Калифорнии (личное сообщение). Однако хорошо известно, что концентрация психоактивных веществ в Amanita muscaria существенно различается в зависимости от места и сезона сбора. С другой стороны, галлюциногенное действие этого гриба, как и изменчивость концентрации, было широко признано уже в первых систематических научных работах о галлюциногенных веществах (см. Lewin, L. Phantastika - Die betäubenden und erregenden Genussmittel, Verlag G. Stilke, Берлин, 1924).
Charlesworth, J.H. Jesus within Judaism. New Light from Exciting Archaeological Discoveries (Doubleday, Нью-Йорк, 1988).
Allegro, J.M. The Sacred Mushroom and the Cross (Doubleday, Нью-Йорк, 1970).
King, J.C. A Christian View of the Mushroom Myth (Hodder and Stoughton, Лондон, 1970).
Bertacchi L. в Da Aquileia a Venezia (ред. Forlati Tamaro, B. и др.) 185-221 (Scheiwiller, Милан, 1980).
Mirabella Roberti, M. Aquileia e l'Oriente mediterraneo (Arti Grafiche Friulane, Удине, 1977).
Brusin, G. & Zovatto, P.L. 1957. Monumenti paleocristiani di Aquileia e di Grado (Doretti, Удине, 1957).
Von Lanckoronski, K. и др. Der Dom von Aquileia. Sein Bau und seine Geschichte (Gerlach-Wiedling, Вена, 1906).
Gallo, G. L'allevamento della chiocciola (Edagricole, Болонья, 1976).
Waser, P.G. в Ethnopharmacologic Search for Psychoactive Drugs (ред. Efron, D.H.) 419-438 (Raven Press, Нью-Йорк, 1979).
Schultes, R.E. & Hofmann, A. The Botany and Chemistry of Hallucinogens (Thomas Pub., Спрингфилд, 1980).
Lloyd, K.G. & Morselli, P.L. в Psychopharmacology. The Third Generation of Progress (ред. Meltzer, H.Y.) 183-195 (Raven Press, Нью-Йорк, 1987).
Bhatia, K.P. & Marsden C.D. The behavioural and motor consequences of focal lesions of the basal ganglia in man. Brain 117, 859-876 (1994).
Wasson, G.R. Soma. Divine Mushroom of Immortality (Harcourt Brace Jovanovich, Нью-Йорк, 1968). См. примечание A: Explorers, Travelers, Anthropologists, с. 231-302.
Origène. Contre Celse (ред. Borret M.) 5 т. (Cerf, Париж, 1967-1976). См. также Tacito. Annales, 15, 44, 2-5, и L'orazione contro i Cristiani di Marco Cornelio Frontone (в Penna R. 1991. L'ambiente storico-culturale delle origini cristiane. Una documentazione ragionata. Dehoniana, Болонья, с. 275-277, с. 283-285).
Irénée de Lyon. Contre les Hérésies (ред. Rousseau D. & Doutreleau L.) 8 т. (Cerf, Париж, 1965-1979).
Luck G. Arcana Mundi. Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds (John Hopkins University Press, Балтимор, 1987)
Обновлено 10 апреля 1996