Гермес и герметизм

Во «Втором ключе» Василия Валентина Гермес изображён
богом-целителем с кадуцеем в каждой руке; обратите внимание: он крылат, увенчан короной,
над его головой — символ Гермеса/Меркурия,
Солнце и Луна — на Земле, а рядом пара крыльев, укоренённых в землю.

Герметизм — это совокупность философских и религиозных верований, которые появляются в Римской империи ко II веку н. э. вместе с появлением ряда текстов, называемых ныне Corpus Hermeticum. Герметические тексты как класс сосредоточены на том, что по-гречески зовётся «tou philosóphou líthos», по-латыни — «lapis philosophorum», а по-английски — «Philosophers Stone», то есть «Философский камень». Герметизм сложился из множества различных течений религиозной и философской мысли, бытовавших в то время в Римской империи. Разумеется, все эти верования развились из верований куда более древних, и, чтобы начать понимать происхождение герметической мысли, нужно разделить вплетённые в неё отдельные древние нити верований и рассмотреть каждую из них по отдельности. Начнём с классического греческого бога Гермеса, затем обратимся к египетскому богу Тоту и, наконец, к Гермесу Трисмегисту и приписываемым ему книгам.

Гермес

Гермес впервые засвидетельствован в микенском пантеоне как Гермес Араойя («Гермес-Баран») в надписях линейным письмом Б в Пилосе и микенском Кноссе около 1450 г. до н. э., а значит, Гермес столь же древен, как Митра, Сома и Дионис. Следует отметить древнее сочетание имени Гермеса с Бараном — символом шерсти, ведь «золотой» гриб Amanita muscaria способен быстро превратиться в шерстистого «Барана». Гермес — глашатай и вестник греческих олимпийских богов, сын Зевса и нимфы Майи, дочери Атласа и одной из Плеяд. Гермес — бог границ, переходов и превращений, бог пастухов, сухопутных странствий, купцов, мер и весов, красноречия, словесности, атлетики и воров, бог, известный своей хитростью и смекалкой. А самое главное — он «вестник» (греч. angelos — ангел) богов. Кроме того, он был покровителем поэзии и музыки и изобрёл лиру, свирель Пана и флейту. Гермес носил волшебный «золотой жезл», которым мог навести сон на людей или богов либо лишить их сна. Со временем на жезле Гермеса выросли крылья, появились две змеи, и сегодня его называют кадуцеем — символом современной медицины, что весьма уместно, ведь Гермес был «мастером-целителем», который со временем передал свою целительную силу сыну Асклепию. Гермеса считали изобретателем религиозных жертвоприношений другим богам, а потому он не только выступает в роли глашатая при жертвоприношениях (Аристоф. «Мир», 433), но и покровительствует жертвенным животным; в особенности верили, что он умножает плодовитость овец. Его почитали по всей Греции, особенно в Аркадии, а празднества в его честь назывались Гермеями.

Согласно легенде, Гермес родился в пещере на горе Киллене в Аркадии. Он был сыном Зевса (небесного отца) и нимфы Майи (земли); Зевс оплодотворил Майю глухой ночью, когда все остальные боги спали, а когда в то утро занялась заря, родился Гермес. Легендарное рождение в пещере на вершине горы — то, что объединяет бессмертных богов Гермеса, Сому и Митру. Легендарная кража священного скота, олицетворяющего «растение» Сому, — также общий мотив в сказаниях об этих трёх богах. Легенды приписывают Соме, Гермесу и Митре создание первого жертвоприношения богам. «Широкополая шляпа» Гермеса, его «золотые крылья», волшебный целительный «золотой крылатый жезл», а также его положение бога и «вестника богов» обнаруживают большое соответствие Соме и другим случаям употребления гриба Amanita muscaria как Таинства.

Гомеровский гимн к Гермесу призывает его как «многоизворотливого (polytropos), вкрадчиво-хитрого, разбойника, угонщика скота, подателя снов, ночного стража, вора у ворот, того, кому вскоре предстояло явить дивные деяния среди бессмертных богов».

В древнейшей Греции Гермес был «фаллическим богом границ», которого часто изображали в виде стоячего фаллоса, вырезанного из дерева или камня; позднее Гермеса изображали в виде бюста пожилого бородатого мужчины на четырёхгранном столбе с вырезанными внизу гениталиями — в соответствии с его статусом фаллического бога. В VI веке до н. э. традиционного Гермеса переосмыслили, представив его юношей-атлетом. Статуи Гермеса нового типа стояли на стадионах и в гимнасиях по всей Греции. В этих новых статуях Гермеса представляли с «золотыми крыльями», прикреплёнными к «широкополой шляпе с округлым верхом», и с его волшебным целительным жезлом; по мере дальнейшего развития скульптуры крылья выросли и на его сандалиях или лодыжках как символ его великой быстроты в служении людям и богам.

Гермес: обратите внимание на явное сходство с грибом — округлая шляпа с крыльями.
Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург, Россия. Греция, около 100 г. до н. э.

Сегодня имя Гермес редко употребляют в его изначальном смысле — как имя крылатого бога, который посещает и Небо, и Землю как гость и «вестник». Имя Гермеса продолжает жить в нескольких современных словах, где оно служит корнем, таких как «герметический», «герметика», «герметизм» и «герметически запаянный». Римляне отождествляли греческого Гермеса со своим богом Меркурием. Как и о Гермесе, о Меркурии сегодня редко думают как о «боге»: это имя служит обиходным названием жидкого ядовитого металла — ртути — или названием планеты, обращающейся ближе всех к Солнцу. Эта тройственная природа «Меркурия» — Бог/Металл/Планета — в алхимических и герметических текстах ведёт к бесконечной путанице, когда забывают, что в алхимии существуют три совершенно разных «Меркурия» и все они обозначаются в текстах одними и теми же символами или именем.

Ссылки о греческом Гермесе
Гермес
Википедия Гермес
Encyclopedia Mythica Гермес

Тот

Тот — греческое имя египетского божества, называемого «Джехути», что переводится как «Подобный ибису». «Джехути» иногда передают также как Tahuti, Tehuti, Zehuti, Techu или Tetu. Тот (также Thot или Thout) — греческая форма, произведённая от букв dhwty. Тота считали одним из важнейших божеств египетского пантеона; его часто изображали с головой ибиса, чей изогнутый клюв напоминал лунный серп.

Тота считали сердцем и языком Ра, а также орудием, посредством которого воля Ра претворялась в речь. Тота уподобляли также Логосу (Слову) Платона и разуму Бога. В египетской мифологии он играл множество важных и заметных ролей, в том числе был одним из двух божеств (второе — Маат), стоявших по обе стороны ладьи бога Солнца Ра.

Египтяне считали его автором всех трудов по науке, религии, философии и магии. Греки же объявили Тота изобретателем астрономии, астрологии, науки о числах, математики, геометрии, землемерия, медицины, ботаники, богословия, цивилизованного правления, алфавита, чтения, письма и ораторского искусства. Они утверждали также, что он истинный автор всякого труда в любой отрасли знания, человеческого и божественного.

Тот — писец богов

Тот занимает видное место в мифе об Осирисе: он оказал большую помощь Исиде — после того как Исида собрала воедино части расчленённого тела Осириса, он дал ей слова, чтобы воскресить Осириса, дабы она могла зачать и произвести на свет Гора. Когда Гор был убит, Тот дал формулы, чтобы воскресить и его. Подобно тому как в иудео-христианской мифологии Бог произносит слова, чтобы сотворить небеса и Землю, Тот — бог, произносящий слова, которые исполняют желания Ра, — в египетской мифологии произнёс слова, сотворившие небеса и Землю. В древнеегипетском космогоническом мифе Огдоады Тот породил Ра, Атума, Нефертума и Хепри, снеся яйцо в образе ибиса, а в позднейшем варианте — в образе гусыни, снёсшей «золотое яйцо».

Ссылки о Тоте
Encyclopedia Mythica Тот
Википедия Тот
Themystica Тот

Акростих VITRIOL (первоначально — у Василия Валентина) в книге Иоганна Нейтхольда «Aureum Vellus; oder Güldenes Vleiss», Франкфурт, 1733.

Гермес Трисмегист

После упадка Египетской империи Египет на века замкнулся в себе, развивая в полуизоляции уникальную культуру, которую можно считать всецело египетской. Всё изменилось в 525 г. до н. э., когда Египет завоевала Персидская империя, принёсшая с собой зороастрийские идеи. Разумеется, это означало и появление «магов», совершавших персидский обряд Хаомы, который происходит от древнего обряда Сомы. Персидские философские идеи и религиозные верования проникали в египетскую культуру почти двести лет.

Александр Македонский отвоевал Египет у персов в конце 332 г. до н. э., а в 331 г. до н. э. основал город Александрию. Вслед за завоеванием Александра Египет стал привлекательным краем для греческих поселенцев и торговцев. По всему Египту, но особенно в Александрии, древние египетские и персидские философии и религиозные культы смешивались с философиями и мистериальными культами более широкого греческого мира. Эта древняя встреча Востока и Запада создала идеальные условия для синтеза новых верований, рождения новых философий и множества новых религиозных культов. Именно здесь египетский культ Тота и греческий культ Гермеса слились, так сказать, в новый культ Тота/Гермеса. Вполне естественно, что двух сходных богов, каждый из которых в своих мифах создал письмо, науку, медицину, религию и магию, стали считать по сути одним и тем же богом под разными именами. Египетские последователи называли Тота «дважды величайшим» и «трижды величайшим» (трижды великим), что по-гречески передаётся как «Трисмегист». Так возникло имя Гермес Трисмегист — буквально «трижды великий Гермес», по-латыни «Mercurius ter Maximus».

Как божественному источнику письменности, Гермесу Трисмегисту приписывали десятки тысяч весьма почитаемых сочинений, слывших необычайно древними. В «Тимее» и «Критии» Платона говорится, что в храме Нейт в Саисе были тайные залы с историческими записями, которые хранились 9000 лет. Климент Александрийский полагал, что у египтян было сорок два священных сочинения Гермеса, заключавших в себе всё обучение египетских жрецов.

«Герметическая литература», известная как «Герметика», — это разряд папирусов, содержащих заклинания и посвятительные обряды. В диалоге под названием «Асклепий» (по имени сына Гермеса Асклепия, греческого бога врачевания) описано искусство заключать души демонов или ангелов в статуи с помощью трав, самоцветов и благовоний, так что статуя могла говорить и пророчествовать. В других папирусах есть и иные рецепты изготовления подобных изваяний и их оживления — например, когда изваяния следует делать полыми, чтобы заключить в них магическое имя, начертанное на золотом листке.

За пределами Египта и Ближнего Востока большинство греков, а позднее и римлян, не принимали Гермеса Трисмегиста вместо исконного Гермеса. В языческой мысли большинства эти два бога оставались отличными друг от друга. Когда христианство как официальная государственная религия Римской империи объявило войну всем старым языческим верованиям, древний культ Гермеса был запрещён и подвергся гонениям: храмы разрушали, тексты сжигали, последователей истребляли. В то же время ранним христианам казалось, что герметисты обладают более ранней версией христианства, поэтому Христианская церковь, по-видимому, в основном оставила их и их писания в покое. Как мы увидим, между герметическим «Философским камнем» и «живым Камнем» раннего евхаристического христианства действительно существуют очень тесные связи.

Та же история повторилась, когда религия ислама охватила обширные области древнего мира. Всех оставшихся последователей старых языческих культов, включая культ Гермеса, обращали в ислам или немедленно убивали. В 830 г. н. э. группе языческих герметистов в Харране понадобилась защита, которую давала лишь принадлежность к мусульманам, христианам, иудеям или сабиям. Они приняли Corpus Hermeticum как своё Писание, а Гермеса Трисмегиста — как своего пророка и решили называть себя сабиями. Поскольку никто толком не знал, кого Коран подразумевает под сабиями, их признали таковыми, ведь у них было монотеистическое Писание и пророк. Эта группа играла большую роль в интеллектуальной жизни Багдада с 856 по 1050 год. Самым знаменитым из харранских сабиев был Сабит ибн Курра, добившийся больших успехов в алхимии, астрономии и математике и объяснявший свои способности своим язычеством. Однако в 950 г. н. э. начался их упадок, когда халиф ввёл строгую исламскую ортодоксию, вынудив открытый герметизм уйти в подполье, а других последователей герметизма — заменить Гермеса Мухаммедом. Разумеется, когда идеи подавляют в одном месте, они могут внезапно прорасти в другом — так же быстро и неожиданно, как грибы.

К раннему Средневековью герметизм всё сильнее влияет на еврейскую мысль в исламских странах и в Европе. Некоторые еврейские философы отождествляли Гермеса Трисмегиста с домоисеевым библейским персонажем «Енохом»; это отождествление проложило путь к обмену и слиянию идей между иудаизмом и герметизмом. Герметические тексты считались утраченными книгами Еноха, содержащими могущественное древнее знание и магию. В результате средневековое еврейское изучение магии, нумерологии и астрологии необычайно возросло. Герметические философии оказали большое влияние на средневековое создание каббалы и рождение различных еврейских оккультных философий. Разумеется, многие раввины средневекового иудаизма не желали иметь со всем этим ничего общего и осуждали тех, кто вводил эти философии в иудаизм. Звучали и встречные утверждения, будто сабии вовсе не были «герметистами», а были поклонявшимися идолам язычниками из Месопотамии, которые использовали Гермеса Трисмегиста и герметизм как религию-прикрытие для своих языческих и магических практик.

Ислам придавал большое значение грамотности народа, чтобы люди могли читать Коран, и тем самым создал в целом грамотное общество. Когда Запад переживал тёмные века, учёные ислама сохранили сочинения греческой и римской эпохи, и в XI и XII веках н. э. в Европе появились переводы многих греческих и латинских сочинений, исчезнувших на Западе после падения Западной Римской империи, в том числе герметических текстов. Поскольку эти герметические тексты пришли в Западную Европу вместе с великими трудами классических греческих и латинских авторов, европейцы были склонны высоко их ценить. То, что эти герметические тексты, как считалось, восходили ко временам древних египтян, многократно увеличивало их популярность.

В Средние века и в эпоху Возрождения сочинения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, пользовались большим авторитетом и были популярны среди алхимиков. Поэтому «герметическая традиция» относится к алхимии, магии, астрологии и смежным предметам. Тексты обычно разделяют на две категории: «философскую» и «техническую» герметику. Первая посвящена главным образом вопросам философии, вторая — магии, зельям и алхимии. Самым знаменитым из этих текстов была Изумрудная скрижаль, известная также как Smaragdine Table, Tabula Smaragdina или «Тайна Гермеса», — текст, который будто бы раскрывает тайну Философского камня и его трансмутаций. Этот краткий и загадочный текст, считавшийся трудом Гермеса Трисмегиста, европейские алхимики высоко чтили как основу своего искусства, в особенности его герметической традиции. Древнейший документированный источник текста Изумрудной скрижали — «Китаб сирр аль-асрар», свод советов для правителей, составленный Абд аль-Кадиром аль-Джилани около 800 г. н. э. Этот труд перевели на латынь под названием Secretum Secretorum («Тайна тайн») Иоанн «Hispalensis», или Hispaniensis (Иоанн Севильский), около 1140 г. и Филипп Триполийский около 1243 г. Любопытно, что Изумрудная скрижаль — единственное произведение негреческой герметики, привлёкшее широкое внимание на Западе.

Герметизм претерпел собственное превращение, соприкоснувшись с христианской, еврейской и мусульманской мыслью, и, разветвившись, разделился на христианский герметизм, еврейский герметизм и мусульманский герметизм. Из христианского герметизма выросли такие общества, как розенкрейцеры и другие западные герметические группы, а также европейская алхимия, которая в конце концов привела к современной химии, и западная оккультная магия. Из еврейского герметизма происходят каббала и бо́льшая часть современной оккультной магии «Нью-эйдж». Герметическая же мысль пронизывает богатые алхимические традиции, сложившиеся и взращённые в исламском мире.

Гермес Трисмегист указывает на Философский камень,
из книги Майера «Symbola aurea mensae», Франкфурт, 1617.

Вдохновлённые некоторыми исламскими алхимиками, европейские герметисты и алхимики задумали и создали зашифрованный символический язык, выраженный через символы, диаграммы и очень странные изображения. В то же время простой язык многих их текстов ясно предупреждает читателя, что символы, диаграммы и изображения содержат главную истину, тогда как письменный текст содержит намеренную ложь и обман, чтобы сбить с толку недостойных. Такая практика обеспечивала тайнам герметистов и алхимиков определённую защиту, поскольку лишь посвящённые могли понять знание, изложенное в изображениях. К сожалению, люди, не посвящённые в тайны, часто утверждали, что знают эти тайны; некоторые из них были искренними искателями, многие же — просто проходимцами и мошенниками, обманывавшими многих доверявших им людей. Многие искренние, но всё же ложные учителя создали духовные философии на основе герметизма, чтобы восполнить отсутствие у них Философского камня. Тем самым во всю западную герметическую и алхимическую традицию была внесена великая путаница, и возникли серьёзные сомнения в том, владеет ли хоть одна из современных герметических групп по-прежнему тайной настоящего Философского камня — единственной истинной цели древних герметистов.

Фото Нила
Amanita muscaria —
Философский камень Общества Амброзии,
Солнце и Луна на Земле.

Ссылки о Гермесе Трисмегисте

Википедия Гермес Трисмегист
mystae Гермес Трисмегист
Sofiatopia Гермес Трисмегист

Ссылки о герметизме
Википедия Герметизм

Ссылки на герметические тексты
Общество Амброзии Изумрудная скрижаль

Sacred-texts Герметический музей

Sacred-texts Corpus Hermeticum

Levity.com Corpus Hermeticum

Sacred-texts Кибалион

Gnostic.org Кибалион

Sacred-texts Золотой трактат Гермеса Трисмегиста

Sacred-texts ВОДНЫЙ КАМЕНЬ МУДРЕЦОВ

Sacred-texts ЗОЛОТОЙ ТРАКТАТ

Sacred-texts Герметический аркан

Papyri Graecae Magicae Тексты греческих магических папирусов

Библиотека Гностического общества Асклепий 21–29